तर्पण — जल का अर्पण असल में क्या है

शब्द का अर्थ — तृप्त करना

तर्पण शब्द उस धातु से बना है जिसका अर्थ है तृप्त करना, संतुष्ट करना, किसी को तृप्ति देना। पूरा कर्म इसी एक शब्द में आ जाता है। हाथ में जल लेकर जिनका स्मरण किया जा रहा है उनके नाम से छोड़ा जाता है, ताकि वे तृप्त हों। इससे अधिक जटिल कुछ भी यहाँ नहीं किया जा रहा।

अर्थ स्पष्ट हो जाए तो बाकी सब अपने आप समझ में आने लगता है। लोग प्रायः तर्पण होते हुए देखते हैं और उन्हें केवल क्रिया दिखती है — बार-बार जल छोड़ा जाना, नाम लिया जाना, पुरोहित का मंत्रोच्चार। हो जो रहा है वह देखने से कहीं सरल और आत्मीय है। वंशज अपने हाथों से कह रहा है कि आप तृप्त हों। हमारे यहाँ अतिथि के आते ही सबसे पहले जल दिया जाता है; पितर भी ठीक उसी भाव से स्वागत पाते हैं।

यही कारण है कि तर्पण अनेक कर्मों में अंत में नहीं, आरंभ में आता है। अन्न अर्पित होने से पहले, और शेष कुछ भी होने से पहले, जिनका स्मरण है उन्हें पहले जल दिया जाता है। यह पूरे विधान का पहला शिष्टाचार है।

जल ही क्यों, और साथ में तिल और कुश क्यों

जल वह वस्तु है जिसे परंपरा सबसे सरल और सबसे शुद्ध अर्पण मानती है। इसका कोई मूल्य नहीं, यह कहीं भी मिल जाता है, और यह एकमात्र ऐसा अर्पण है जिसके लिए कोई परिवार कभी निर्धन नहीं पड़ता। जल पर टिका कर्म वह कर्म है जिससे कोई बाहर नहीं रहता। और जल तृप्ति का ही द्रव्य है — प्यास शब्दों से नहीं बुझती, और यहाँ तृप्ति की बात उसी सीधे, सच्चे अर्थ में कही गई है।

काला तिल इसलिए मिलाया जाता है कि पितृ कर्म में तिल शुद्धि और अक्षय का प्रतीक माना गया है। शास्त्र जहाँ भी पितरों के अर्पण की बात करते हैं, तिल वहाँ पास ही रहता है। परिवार देखते हैं कि वही तिल पिंड में, तर्पण में और दिन के अंत के दान में भी आता है; यह पुनरावृत्ति यूँ ही नहीं है।

कुश, पवित्र घास, अर्पण के समय हाथ में रखी जाती है या अँगुली में पवित्री के रूप में धारण की जाती है। इसे शुद्ध करने वाली माना गया है, और व्यावहारिक रूप से जल उसी के सहारे हाथ से बहकर जाता है। पितृ कर्म में अँगुली में पहनी जाने वाली कुश की पवित्री उन छोटी बातों में है जिन्हें परिवार पुरोहित को लगाते हुए देखता तो है, पर कारण कभी नहीं पूछता; कारण यही है।

तीन जिन्हें अर्पण होता है — देव, ऋषि और पितृ

पूर्ण तर्पण केवल पितरों के निमित्त नहीं होता। प्राचीन और विस्तृत रूप में क्रमशः तीन का स्मरण होता है — देव, ऋषि, और फिर पितृ। यह उन्हीं तीन ऋणों का प्रतिबिंब है जिन्हें लेकर हमारी परंपरा में मनुष्य जन्म लेता है — दैवी व्यवस्था का, ज्ञान को सहेजने वाले ऋषियों का, और उन पितरों का जिनसे यह देह और यह वंश मिला। तर्पण एक ही बैठक में, इसी क्रम से, तीनों को स्वीकार करता है।

समझने योग्य बात यह है कि तीनों के लिए अर्पण की रीति एक जैसी नहीं होती। कर्ता का मुख किस दिशा में हो, यज्ञोपवीत किस प्रकार धारण किया हो, और जल हाथ के किस भाग से छोड़ा जाए — देव से ऋषि और ऋषि से पितृ तक जाते हुए ये सब बदलते जाते हैं। जल वही जल रहता है; देने की मुद्रा बदलती है, क्योंकि जिन्हें दिया जा रहा है वे बदल गए हैं।

यही एक बात उस दिन का बहुत कुछ समझा देती है। जब पुरोहित बीच में रोककर कर्ता से जनेऊ एक कंधे से दूसरे कंधे पर करने को कहते हैं, या मुख दूसरी ओर करने को कहते हैं, तो वे कोई औपचारिकता नहीं जोड़ रहे। वे उस बिंदु को चिह्नित कर रहे हैं जहाँ अर्पण एक वर्ग से आगे बढ़कर दूसरे तक पहुँच गया है।

दिशा, जनेऊ और हाथ — जो सामान्यतः निभाया जाता है

पितृ भाग में सामान्यतः जो रीति निभाई जाती है वह इस प्रकार है। कर्ता दक्षिण की ओर मुख करता है, वही दिशा जो पितरों से जुड़ी मानी गई है। यज्ञोपवीत अपसव्य होता है, अर्थात दाहिने कंधे पर, अपनी सामान्य स्थिति से उलटा। जल दाहिने हाथ में लेकर अँगुलियों के सिरे से नहीं, अँगूठे के मूल से छोड़ा जाता है — हथेली का वह भाग जिसे पितृ तीर्थ कहा गया है, हाथ का वह अंश जो पितरों के अर्पण के लिए रखा गया है। जल में तिल रहता है, हाथ में कुश, और अर्पण धीरे-धीरे होता है।

देव तर्पण प्रायः पूर्वाभिमुख होकर, जनेऊ सामान्य स्थिति में रखकर और जल अँगुलियों के अग्र भाग से छोड़कर किया जाता है, और ऋषि तर्पण की अपनी अलग रीति है। इनमें से हर एक अर्थ लिए हुए प्रतिष्ठित परंपरा है, कुछ भी मनमाना नहीं।

अब सच्ची बात। ये विवरण क्षेत्र, समाज और संप्रदाय के अनुसार बदलते हैं, और अधिकांश लोगों की कल्पना से कहीं अधिक बदलते हैं। हर नाम पर कितनी बार जल दिया जाए, अर्पण खड़े होकर हो या बैठकर, तिल के अतिरिक्त क्या-क्या रखा जाए, और क्रम क्या हो — यह सब एक कुल परंपरा से दूसरी में भिन्न है, और अपनी-अपनी परंपरा में हर रूप ठीक है। कोई एक ऐसा रूप नहीं जिसे लिखकर यह कहा जा सके कि यही रूप है।

इसलिए इसे विवरण मानकर पढ़िए, निर्देश मानकर नहीं। यह इसलिए लिखा गया है कि आप समझ सकें कि आप क्या देख रहे हैं और आपसे क्या करने को कहा जा रहा है। जो रूप आपके कुल का है, वह पुरोहित से प्रत्यक्ष रूप में सीखा जाना चाहिए — आपके गोत्र और आपके परिवार की रीति को सामने रखकर। यह भाग कोई पृष्ठ नहीं कर सकता, और उसे करने का दावा भी नहीं करना चाहिए।

मंत्रों की भी यही बात है। उनका उच्चारण पुरोहित करते हैं, और जहाँ कर्ता को दोहराना होता है, वह वही दोहराता है जो उसे पद-पद करके बताया जाता है। किसी से यह अपेक्षा नहीं कि वह उन्हें जानकर आए, और इसी कारण यहाँ कोई मंत्र लिखा भी नहीं गया है।

पीढ़ियों के नाम, और गोत्र का उच्चारण

पितृ भाग में जल पितरों को किसी अस्पष्ट समूह की तरह नहीं दिया जाता। नाम लिए जाते हैं। सामान्यतः पिता पक्ष की तीन पीढ़ियाँ ली जाती हैं — पिता, पितामह और प्रपितामह — और उसी क्रम में माता पक्ष की तीन, अर्थात नाना, उनके पिता और उनके पिता। अनेक परंपराओं में यह और आगे बढ़ता है — उन पीढ़ियों की माताओं तक, माता पक्ष के पूरे क्रम तक, और अन्य दिवंगत संबंधियों तक।

हर नाम के साथ गोत्र भी आता है। गोत्र वह कुल-सूत्र है जो परिवार को अपने मूल ऋषि से जोड़ता है, और कर्म में यह पते का काम करता है। नाम बताता है कि कौन, गोत्र बताता है कि किस कुल का — दोनों मिलकर अर्पण को निश्चित बनाते हैं। यही कारण है कि पुरोहित आरंभ से पहले गोत्र पूछते हैं और उसे छोड़ने नहीं देते।

इसका एक सीधा मानवीय कारण भी है। प्रपितामह का नाम ऊँचे स्वर में बोलना प्रायः वर्ष भर में, कभी-कभी पूरे जीवन में, उस नाम के उच्चारण का एकमात्र अवसर होता है। पास खड़े बच्चे सुनते हैं कि वे किस परंपरा से आए हैं। परंपरा ने स्मरण को मन के भीतर की भावना नहीं, बोलकर किया जाने वाला कर्म बनाया — यह संयोग नहीं है।

तर्पण कब किया जाता है

जो इसे नित्य कर्म के रूप में निभाते हैं, वे प्रातः स्नान के बाद प्रतिदिन संक्षिप्त तर्पण करते हैं। बहुत से घरों में यह पीढ़ियों के साथ छूटता गया है, पर जहाँ चल रहा है वहाँ यह कोई आयोजन नहीं, एक शांत दैनिक अभ्यास है।

इसके अतिरिक्त चार अवसर इसे लगभग हर परिवार में लौटा लाते हैं। पितृ पक्ष के पंद्रह दिन, जिनमें पूरे पक्ष प्रतिदिन तर्पण होता है। माता-पिता या किसी पितर की तिथि, जिस दिन वार्षिक श्राद्ध होता है और तर्पण उसका अंग रहता है। अमावस्या, और विशेष रूप से वह अमावस्या जिस पर पितृ पक्ष पूर्ण होता है। और तीर्थ में किया जाने वाला श्राद्ध, जिनमें गया सर्वोपरि है।

यहाँ भी रीति एक जैसी नहीं है। कुछ समाजों में वर्ष के और भी अनेक दिनों में तर्पण होता है, कुछ में कम दिनों तक सीमित है, और माता-पिता के जीवित रहते कौन तर्पण करे — इसके नियम भी परंपरा-परंपरा में भिन्न हैं। यदि आपके परिवार की कोई चली आ रही रीति है, तो वही मानने योग्य है।

गया में तर्पण

गया में तर्पण कोई अलग कार्य नहीं है। यह श्राद्ध के भीतर ही आता है, और प्रायः दिन के आरंभ में। स्नान और संकल्प के बाद, परंपरा से फल्गु के तट पर, कर्ता वहीं जल, काले तिल और कुश से एक-एक पीढ़ी के नाम से तर्पण करता है — इसके बाद पिंड बनाए और अर्पित किए जाते हैं।

वेदियों के संदर्भ में यह तीर्थ पुरोहित तय करते हैं कि दिन के क्रम में तर्पण कहाँ रखा जाए। एक दिन की विधि में यह एक बार होता है, नदी तट पर, आरंभ में। तीन दिन या सोलह दिन के विस्तृत विधान में यह बार-बार आता है, क्योंकि वेदियाँ शास्त्रोक्त क्रम से ली जाती हैं और परिवार जैसे-जैसे आगे बढ़ता है, अर्पण दोहराया जाता है। आपके परिवार के लिए कौन-सा रूप उचित है, यह पुरोहित आपकी स्थिति सुनकर बताते हैं।

यह कहना भी उचित है कि परिवार कभी-कभी पिंड को ही पूरा कर्म मानकर आते हैं और तर्पण को निपटा देने वाली भूमिका समझ लेते हैं। यह भूमिका नहीं है। अन्न देह और भोजन के रूप में अर्पित होता है; जल तृप्ति के रूप में। दोनों ही अर्पण हैं, और किसी एक के बिना श्राद्ध पूर्ण नहीं माना जाता।

यदि परिवार इसे आरंभ करना चाहे

बहुत से परिवारों में एक दिन कोई कहता है कि हमें यह करना चाहिए, और घर में किसी को विधि नहीं आती। यह बहुत सामान्य स्थिति है और इसमें संकोच जैसा कुछ नहीं। पहला सही कदम यह नहीं है कि किसी संबंधी के घर जो देखा या कहीं जो पढ़ा, उससे जोड़-जोड़कर एक विधि बना ली जाए। पहला कदम यह है कि इसे एक बार पुरोहित से ठीक से सीख लिया जाए।

एक बार सीख लेना पर्याप्त है, क्योंकि तर्पण संक्षिप्त है और हर बार वही रूप दोहराता है। पुरोहित से जो चाहिए वह निश्चित है — आपके परिवार में कौन-से नाम और किस क्रम से लिए जाएँगे, आपका गोत्र, आपकी परंपरा का रूप, और क्या बोलना है। उनके साथ बैठिए, उनके मार्गदर्शन में कीजिए, और कहिए कि जहाँ चूक हो वहीं टोक दें। उसके बाद परिवार इसे घर पर निभाता रह सकता है।

गया में गयावाल तीर्थ पुरोहित श्राद्ध के साथ यही करते हैं। पिंडदान के लिए आए परिवार प्रायः बाद में उनसे नित्य तर्पण या पितृ पक्ष का रूप सिखाने को कहते हैं, और वे उसी परिवार के लिए उसे तय कर देते हैं — उसके अपने नाम, अपना गोत्र, अपनी परंपरा के अनुसार। यही वह बात है जो बाहर से कोई नहीं दे सकता और जिसकी जगह कोई पृष्ठ नहीं ले सकता।