यह पक्ष किसलिए है
पितृ पक्ष वर्ष का वह पक्ष है जिसे परंपरा ने पितरों के लिए अलग रखा है। इन दिनों घर का ध्यान अपनी पिछली पीढ़ियों की ओर मुड़ता है — जिनके नाम याद हैं उन्हें नाम लेकर स्मरण करना, उनके नाम से जल और अन्न अर्पित करना, और उनके नाम से दूसरों को देना। बस इतना ही है।
यह भी स्पष्ट कह देना चाहिए कि यह पक्ष क्या नहीं है, क्योंकि इसके बारे में जो बहुत कुछ फैलाया जाता है, वह भय है। ये अशुभ दिन नहीं हैं, न ही दुर्भाग्य के दिन। ऐसा कुछ भी नहीं कि पंद्रह दिन घर पर कोई साया रहता हो। बात इसकी उलटी है — बहुत से परिवारों में मान्यता है कि इन दिनों पितर घर के निकट रहते हैं, और भाव वही रहता है जो घर आए बुज़ुर्गों की सेवा का होता है — सजग, आदरपूर्ण, बिना हड़बड़ी का।
और यह शोक नहीं, कर्तव्य है। जिस परिवार में दशकों पहले किसी का जाना हुआ हो, वह हर वर्ष पंद्रह दिन शोक में नहीं बैठता। वह उस दायित्व को निभाता है जो उसे विरासत में मिला है — उसी सहज ढंग से जैसे घर अपने और दायित्व निभाता है। यह भाव एक बार स्पष्ट हो जाए, तो आगे लिखी हर बात करना आसान हो जाता है।
घर पर नित्य तर्पण — जल, तिल और एक नाम
तर्पण जल का अर्पण है, और बहुत से घरों में पक्ष के हर दिन बस यही एक काम किया जाता है। सामान्यतः यह प्रातः स्नान के बाद किया जाता है। अंजलि में जल और काला तिल लिया जाता है, प्रायः कुश की एक-दो पत्तियाँ भी, और पितरों के नाम से छोड़ा जाता है — साधारणतः पिता पक्ष की तीन पीढ़ियाँ और उसी क्रम में माता पक्ष की, जितनी दूर तक परिवार को नाम याद हों।
इस शब्द का अर्थ ही है तृप्त करना। करते समय परिवार को यही भाव मन में रखना चाहिए — कि यह जल किसी को दिया जा रहा है, कोई कर्मकांड निपटाया नहीं जा रहा। नाम बोलकर लिए जाते हैं, या जहाँ बोलना सहज न लगे वहाँ मन में। जहाँ नाम ज्ञात न हो, वहाँ परिवार प्रायः पूरे कुल को समेटने वाला वाक्य बोल देते हैं — जैसे इस कुल के समस्त पितर — और आगे बढ़ जाते हैं।
कौन करे, यह परिवार-परिवार पर निर्भर है। सबसे प्रचलित रूप में यह घर का पुत्र करता है, और पुत्रों में ज्येष्ठ; जहाँ पुत्र न हो वहाँ पौत्र, भाई, भतीजा या पुत्री करती है, और अनेक समाजों में पुत्री द्वारा तर्पण की परंपरा भली-भाँति प्रतिष्ठित है। इन सबसे बड़ी बात यह है कि घर में कोई तो करे। जिस दिन घर में कोई बैठ ही न पाए, उस दिन कुछ टूट नहीं जाता — अगले दिन कर लिया जाता है, या पक्ष के अंतिम दिन।
किसी बड़े ताम-झाम की आवश्यकता नहीं। अधिकतर घरों में इतना ही होता है — ताँबे या पीतल के पात्र में स्वच्छ जल, काला तिल, और दक्षिण की ओर मुख करके बैठने की एक साफ़ जगह। कुछ परिवार दीपक और धूप भी जलाते हैं। इससे आगे की सारी सामग्री केवल श्रद्धा है।
श्राद्ध का भोजन और उसमें से निकाला गया अंश
परिवार के श्राद्ध के दिन, और कुछ घरों में पक्ष के कई दिनों, घर पर पितरों के नाम से भोजन बनाया जाता है। क्या बनेगा, यह क्षेत्र और समाज के अनुसार बहुत बदलता है, पर प्रायः सादा सात्विक भोजन ताज़ा बनाया जाता है — आम तौर पर खीर, चावल, दाल, मौसमी सब्ज़ी और पूरी, और बहुत से घरों में वह चीज़ भी जो गए हुए बुज़ुर्ग को प्रिय थी। अधिकतर घरों में प्याज़-लहसुन नहीं पड़ता, और बहुत जगह भोजन घर के किसी सदस्य के खाने से पहले बन जाता है।
परिवार के बैठने से पहले एक अंश पितरों के नाम से निकाला जाता है — एक छोटी थाली, ठीक उसी तरह सजाकर जैसे अतिथि को परोसी जाती है, और जल के साथ अलग रख दी जाती है। बहुत से परिवारों में यह अर्पण प्रातः न होकर दिन के मध्य के आसपास होता है, यद्यपि परंपरा अलग-अलग है। घर की रीत जो भी हो, क्रम हर जगह एक ही रहता है — पहले उन्हें, फिर परिवार।
इसके बाद वह परंपरा आती है जो समझा दिए जाने पर सबसे सुंदर लगती है — गाय, कौआ, कुत्ता और अतिथि, इनके लिए भी अंश निकाला जाता है; बहुत से घरों में अग्नि के लिए भी, और कहीं-कहीं इस पूरे क्रम को पंच बलि कहते हैं। यह पक्षियों को लेकर कोई अंधविश्वास नहीं है। इसके पीछे भाव यह है कि घर का भोजन कभी केवल घर का नहीं होता। जिस परिवार ने कमाकर यह अन्न जुटाया, उसके खाने से पहले कुछ उस जीव को दिया जाता है जो माँग नहीं सकता, और उस अजनबी को जो बिना कहे आ सकता है। भारत के बड़े हिस्से में कौए को विशेष रूप से पितरों से जोड़ा जाता है, इसीलिए लोग उसकी प्रतीक्षा करते हैं। पर गहरा अर्थ तब भी बना रहता है जब कोई कौआ न आए — जिस दिन उनका स्मरण है जिन्होंने हमें खिलाया, उस दिन हम उन्हें खिलाते हैं जो स्वयं नहीं खिला सकते।
यदि बालकनी पर कोई कौआ न आए तो कुछ बिगड़ा नहीं। शहरों में परिवार प्रायः वह अंश वहाँ रख आते हैं जहाँ पक्षी आते हैं, या पास की गौशाला में गाय को दे देते हैं, या गली के कुत्ते को — और अर्पण हुआ मान लेते हैं।
कौन-से काम परिवार वर्ष के दूसरे समय के लिए रखते हैं
आपने सुना होगा कि पितृ पक्ष में कुछ काम नहीं किए जाते — नया घर या वाहन लेना, गृह प्रवेश, विवाह तय करना या करना, कोई नया आरंभ, और बहुत से परिवारों में नए वस्त्र और आभूषण भी। यह चलन व्यापक है, और इसे भय से नहीं, ठीक समझ के साथ देखना चाहिए।
इसका कारण सीधा है। यह पक्ष पितरों को दिया गया है। मंगल कार्य — घर के वे शुभ आरंभ जिनमें उत्सव होता है — अपने साथ अपनी रौनक, अपने मेहमान और अपना शोर लाते हैं, और परंपरा ने बस दोनों को एक ही पक्ष में नहीं रखा। बात यह नहीं कि ये दिन ऐसे कामों के लिए अशुभ हैं। बात यह है कि ये दिन पहले से किसी और के हैं, और पंचांग इतना उदार है कि उत्सव कुछ दिन बाद रख लिया जाए। जो परिवार विवाह के लिए वर्ष भर प्रतीक्षा कर लेता है, उसे दो सप्ताह और भारी नहीं पड़ते।
यह भी स्पष्ट कह देना चाहिए कि इनमें से कोई बात दंड देने वाला नियम नहीं है। किसी के पितर इसलिए नाराज़ नहीं होते कि वॉशिंग मशीन ख़राब हो गई और बदलनी पड़ी, या नौकरी शुरू हुई, या बच्चे का दाख़िला इन्हीं दिनों पड़ गया। जो आवश्यक है वह आवश्यकता पर होता है। परिवार जो टालते हैं वह उत्सव है, जीवन का चलना नहीं। किसी बड़े निर्णय पर सचमुच संशय हो तो घर के बुज़ुर्ग या कुल के पुरोहित से पूछ लेना ठीक है, क्योंकि आपके अपने समाज की रीत सामान्य चलन से अधिक कड़ी या अधिक सरल हो सकती है।
भोजन और आचरण के मामले में परंपराएँ इतनी अलग-अलग हैं कि उन्हें सर्वमान्य नियम की तरह कहना ही ग़लत होगा। बहुत से घर पूरे पक्ष सात्विक भोजन रखते हैं और मांस, प्याज़, लहसुन तथा मदिरा से दूर रहते हैं; बहुत से केवल अपने श्राद्ध के दिन ऐसा करते हैं; और कई समाजों में, विशेषकर उत्तर भारत से बाहर, इस पक्ष की खान-पान की रीत उससे काफ़ी भिन्न है जिसे उत्तर भारत का परिवार जानता है। कुछ परिवार श्राद्ध पूर्ण होने तक बाल और दाढ़ी नहीं कटवाते। जो आपके अपने घर में चला आया है, वही निभाइए। और जहाँ घर को स्वयं याद न हो कि क्या चला आया है, वहाँ सादा और सात्विक रखना सुरक्षित भी है और सर्वस्वीकृत भी।
ब्राह्मण भोजन और दान
अधिकांश परंपराओं में केवल अर्पण से श्राद्ध पूर्ण नहीं माना जाता। पितरों के नाम से अन्न दूसरों को दिया जाता है। इसका शास्त्रीय रूप ब्राह्मण भोजन है — श्राद्ध के दिन पुरोहित या ब्राह्मण को घर बुलाकर आदर से भोजन कराना, और बाद में सामर्थ्य के अनुसार दक्षिणा, वस्त्र या अन्न देना।
इसके साथ दान आता है। क्या दिया जाए, यह परिवार और क्षेत्र के अनुसार बदलता है — अन्न, वस्त्र, घी, काला तिल, दीपक, छाता, पादुका, और जो कर सकें उनके यहाँ गौ दान। मात्रा कभी मुख्य बात नहीं रही, सामर्थ्य रही है। एक बोरी अन्न देने वाला घर और एक समय का भोजन कराने वाला घर, दोनों एक ही काम कर रहे हैं।
आज बहुत से परिवार ब्राह्मण भोजन करा ही नहीं पाते — न कोई परिचित पुरोहित है, न उस दिन कोई उपलब्ध। इसका सर्वस्वीकृत विकल्प यही माना जाता है कि जिसे आवश्यकता है उसे भोजन कराया जाए — किसी आश्रम में भोजन, मंदिर में अन्न, लंगर में सहयोग, श्रमिकों या वृद्धजनों को भोजन, या गौशाला में गायों को चारा। यह पितरों के नाम से दिया जाता है और उन्हीं का अंश माना जाता है। ऐसा करने वाले परिवारों को यह नहीं लगना चाहिए कि उन्होंने कोई छोटा रास्ता लिया है।
फ्लैट में, शहर में, या विदेश में रहते हुए
अधिकतर पाठक असल में इसी स्थिति में हैं — दो कमरों का फ्लैट, आसपास कोई पुरोहित नहीं, न नदी, न आँगन, कार्यदिवस पर नौकरी, और बुज़ुर्ग इतनी दूर कि तुरंत पूछा भी न जा सके। यह विधान इन सबके बीच भी बना रहता है, और सच्चा होने के लिए इसे बड़ा करने की ज़रूरत नहीं।
सबसे सरल और सच्चा रूप यह है। सुबह स्नान कर लीजिए। दक्षिण की ओर मुख करके स्वच्छ आसन पर बैठिए, पास में जल का पात्र, काला तिल, और अर्पित जल लेने के लिए एक थाली या चौड़ा बर्तन। दीपक हो तो जला लीजिए। कहिए कि आप कौन हैं और किसके लिए यह कर रहे हैं — अपना नाम, गोत्र यदि ज्ञात हो, और जिन पितरों के नाम याद हैं वे नाम। फिर अंजलि में जल और तिल लेकर, एक-एक पीढ़ी के नाम से, और जिनके नाम ज्ञात नहीं उन शेष कुल के नाम से, उस पात्र में छोड़िए। बाद में कुछ क्षण बैठकर उनका स्मरण कीजिए। अर्पित जल किसी पौधे में या धरती में डाल दीजिए। दस मिनट पर्याप्त हैं।
भोजन के लिए, अपने श्राद्ध के दिन घर पर एक सात्विक चीज़ बना लीजिए — बहुत से परिवारों में केवल खीर से काम चल जाता है — छोटी थाली परोसिए, घर के किसी के खाने से पहले जल के साथ अलग रखिए, और बाद में वह अंश किसी पक्षी, पशु या धरती को दे दीजिए। यदि आपकी इमारत में कुछ भी संभव न हो, तो वह भोजन नीचे वहाँ ले जाइए जहाँ पक्षी या कोई कुत्ता हो, या गौशाला में दे दीजिए। और जहाँ मांस, प्याज़-लहसुन रोज़ का भोजन है और पूरे घर के लिए बदला नहीं जा सकता, वहाँ कम से कम उस एक दिन का भोजन सादा रख लीजिए। इतना तो किसी के लिए भी कठिन नहीं।
विदेश में रहने वाले परिवार दो प्रश्न बार-बार पूछते हैं। पहला, दिन कौन-सा — जब आपका और भारत का समय घंटों अलग है। अधिकतर परिवार भारत के अनुसार बताई गई तिथि ही मानते हैं और अपने यहाँ उसी दिन कर लेते हैं; कुछ अपने स्थान के सूर्योदय के अनुसार चलते हैं। दोनों प्रचलित हैं, और इस पर किसी परिवार को परेशान होने की आवश्यकता नहीं। दूसरा, मंत्र — यदि न आते हों, तो जो कोई छोटा श्लोक आपको आता है, पितरों के नाम, या अपनी भाषा के सीधे शब्द भी सामान्यतः स्वीकार्य माने जाते हैं। और जहाँ पूरी विधि चाहिए, आजकल बहुत से पुरोहित विदेश में रहने वाले परिवारों के लिए वीडियो कॉल पर विधि करा देते हैं, और कर्ता अपने घर पर बैठकर अर्पण करता है।
एक बात कहनी ज़रूरी है। पूरे पक्ष रोज़ मन लगाकर किया गया दस मिनट का तर्पण उस बड़े आयोजन से कहीं अधिक है जो मन मारकर किया जाए। परंपरा नियमितता और श्रद्धा माँगती है, आयोजन का आकार नहीं।
पक्ष के भीतर अपने पितर की तिथि पर श्राद्ध
इस पक्ष के भीतर हर दिन एक तिथि रखता है, और परिवार का मुख्य श्राद्ध प्रायः उसी दिन किया जाता है जिस दिन की तिथि पितर के देहावसान की तिथि से मिलती हो — अंग्रेज़ी तारीख़ से नहीं। अधिकतर घरों में विस्तृत विधान उसी एक दिन रखा जाता है — भोजन, अर्पण, अलग निकाला गया अंश, और भोजन कराना तथा दान।
बहुत से परिवारों को तिथि केवल इतनी याद रहती है कि कोई बुज़ुर्ग जानते थे, और वह स्मृति धुँधली पड़ जाती है। यदि आपके पास केवल प्रमाणपत्र या अस्पताल के काग़ज़ की अंग्रेज़ी तारीख़ है, तो उससे तिथि निकाली जा सकती है; इसी वेबसाइट पर एक अलग लेख में यह विस्तार से बताया गया है, और यह भी कि जब केवल महीना या केवल वर्ष याद हो तब क्या करें। कुछ घरों में संबंध के अनुसार नियत दिन पर श्राद्ध करने की रीत भी है — जैसे माता के लिए मातृ नवमी — पर यह भी समाज के अनुसार बदलता है।
और जहाँ कुछ भी याद न हो, वहाँ इस पक्ष ने स्वयं उत्तर रखा है। अंतिम दिन, सर्व पितृ अमावस्या, उन सभी पितरों के लिए है जिनकी तिथि अज्ञात है, भूल गई है या छूट गई है, और उसमें एक साथ पूरा वंश आ जाता है। जिस परिवार के पास कोई हिसाब नहीं बचा, वह किसी चीज़ से बाहर नहीं है।
घर का यह विधान और गया जाना — दोनों का संबंध
परिवार अक्सर पूछते हैं कि इन दोनों में असली कौन-सा है। दोनों असली हैं, और दोनों में कोई प्रतिस्पर्धा नहीं। गया का पिंडदान पितरों के लिए एक बार किया जाता है — परिवार जाता है, वहाँ विधि संपन्न करता है, और वह दायित्व पूर्ण माना जाता है। घर का विधान वार्षिक है। वह हर वर्ष लौटकर आता है, और गया के बाद भी बंद नहीं होता।
इसलिए जो घर गया हो आया है, वह भी घर पर तर्पण और वार्षिक श्राद्ध निभाता रहता है। और जो घर पक्ष का हर दिन निष्ठा से निभाता है, वह न तो गया से मुक्त हो जाता है, और न अब तक न जा पाने के कारण किसी बात में चूक रहा है। बहुत से परिवार वर्षों घर पर यह विधान निभाते हैं और जब समय और साधन बनते हैं तब गया जाते हैं, कभी मृत्यु के दशकों बाद। इसकी कोई समय-सीमा नहीं है।
यदि आप यात्रा की योजना बना रहे हैं तो जान लीजिए कि पितृ पक्ष में गया में भीड़ सबसे अधिक रहती है, और वही विधि वर्ष भर वहाँ कहीं अधिक शांति से संपन्न होती है। बहुत से परिवार जान-बूझकर कोई शांत महीना चुनते हैं ताकि बुज़ुर्गों को लंबी कतारों में खड़ा न रहना पड़े। आप जो भी चुनें, घर पर यह पक्ष वैसे ही निभाइए जैसे आपके घर में सदा निभाया गया है। दोनों एक ही कर्तव्य के अंग हैं। जब परिवार यात्रा के लिए तैयार हो, तो घर पर आरंभ हुआ यह पक्ष गया में उसी विधि से पूर्ण होता है।